Махабхарата

Махабхарата – шестичасовой фильм-спектакль Питера Брука, который представляет собой пересказ одноименной индийской поэмы - пятых вед. Сам Питер Брук много лет занимался медитациями и духовными поисками. Его фильмы (кроме постановок по пьесам Шекспира) -неспешные, философские. Как правило, они скорее носят характер притчи, чем служат для развлечения. Махабхарата в начале повествования напоминает детскую сказку, но чем дальше, тем больше проявляется иносказательность и метафоричность настоящей притчи, где за мифами и легендами – «история человеческого рода», рассказанная мудрецом Вьясой тому, кто сможет ее записать о том, кто готов слушать внимательно, чтобы стать другим человеком. По сути, Питер Брук перевел Махабхарату на язык европейской культуры. «Человек рождается с иллюзиями. Его жизнь – путь.. . Безумие – забыть о пути». Главный герой фильма задает вопросы, потому что хочет избавиться от иллюзий. Но узнав ответы, он проклинает дхарму. Это не столько основная идея Махабхараты, сколько взгляд режиссера, который из множества сюжетных линий и философских размышлений эпоса выбрал наиболее близкие ему и показал их зрителям. Махабхарата объединяет в себе истории враждующих кланов, небесных и демонических сущностей, которые беседуют, сражаются, мстят друг другу, а еще любят, прощают и ищут свой путь. Какие-то вещи могут показаться странными, тем, кто только начинает знакомство с индийской культурой – такие как пять мужей у одной женщины или необходимость съесть кусочек коры для поиска ответов. Но что-то будет и очень знакомо: некоторые притчи Махабхараты уже не раз цитировались, как в Интернете, в частности в социальных сетях, так и в печатных изданиях. В том, что касается режиссерской работы, отдельно хочется отметить удачный, на мой взгляд, подбор актеров. Питер Брук наглядно продемонстрировал единство людей независимо от расы и происхождения, и глобализацию идей. «Ведь актеры из разных стран способны, работая вместе, разрушать штампы, господствующие в их культурах, — писал Питер Брук. — Тогда-то нам и удастся с их помощью увидеть подлинные национальные культуры, погребенные дотоле под грудой условностей, и каждый из них по-своему приоткрывает перед нами какую-то неведомую прежде часть человеческого атласа... Театр — как раз то место, где из разрозненных частей мозаики возникает единый образ» И действительно, те, кто знаком с греческой мифологией вполне могут найти в данном индийском эпосе и Ахиллеса, и Одиссея. Данный проект все же во многом остается произведением «по мотивам», в силу объема и сложности материала для постановки. На данный момент уже существует два индийских сериала «Махабхарата». В одном - 94 серии, в другом – 267. Питер Брук начал работу над эпосом в 1982 г. Впервые спектакль был показан на Авиньонском фестивале в 1985 г. и длился более 8 часов. До премьеры, труппа ездила в Индию, чтобы как можно глубже погрузиться в культуру страны. Затем было мировое туре, а в 1989 г. появилась телевизионная версия. Российский режиссер Андрей Михалков-Кончаловский пишет: «На сцене была реальность, но в то же время это была театральная реальность. Его восьмичасовой спектакль (он шел два вечера) — «Махабхарата» — был чем-то фантастическим по простоте. Брук — один из немногих, кого постмодернизм не коснулся. Основы и первоисточники его театра там, где играют на ситаре, балалайке, гитаре — на инструментах, под которые поет самый простой человек. Он всегда искал в этом кругу. Его театр — это действительно театр наций. Там соединено все. Уже то хотя бы, что китаец может играть у него Отелло, восхищает меня как сказка. И так во всем».

Я не то чтобы великий знаток индуизма, и, конечно, не читала полный перевод Махабхараты (хотя бы потому, что его во всей полноте и не существует), но хрестоматийное краткое изложение (книга объема стандартного покет-бука) читала, с 'Бхагавад-гитой' знакома и 'Черного баламута' Олди читала тоже. Сама идея экранизировать 'Махабхарату' во всей полноте невыполнима (хотя индусы пытались). Соответственно, Брук подал нам основную сюжетную линию, историю Пандавов. Большинство ключевых эпизодов на месте, от призывания богов для рождения детей до последнего пути Юдхиштхиры. И вот мне представляется, что делать это в формате телеспектакля было неудачной идеей. Во всяком случае, в классическом осмыслении. Пожалуй, кроме финала основной истории (Юдхиштхира: 'Я осуждаю богов. Я осуждаю дхарму' - и Хранитель: 'Это была твоя последняя иллюзия'), довольно сильного и вполне в рамках дискуссии индуистского и европейского мироощущения (тема иллюзии-майя и вопрос европейца о цене и нужности ее преодоления), тут нет никакой трактовки, никакого переосмысления. Все эти цари и воители, дети богов и прочая, говорят со всей серьезностью пафосные фразы и совершают эпические, лишенные бытовой логики, деяния, и при этом играют их вперемежку европеоиды, монголоиды и негроиды, они находятся в условных декорациях и скорее изображают, чем вживаются. Юдхиштхира разве что показывает какую-то искренность. Выглядит это в итоге каким-то видеоконспектом, а не произведением искусства. За исключением финала тут нет ничего, чего бы не было в кратком изложении (зато тут постоянно хочется спросить, какого черта Бхима - негр, а Дрона - японец). Я осталась недовольна. Понятное дело, кино со спецэффектами и при этом в классическом прочтении снимать никто не будет. А если и будет, то большой вопрос, будет ли это кому-то интересно, кроме небольшой группы людей вроде меня (все-таки эпос - вещь очень специфическая, у него своя логика, своя красота, он не может быть блокбастером, не перестав быть собой). Но вот какое-то переосмысление 'Махабхараты' (вернее, ее какой-нибудь знаковой части) я с удовольствием посмотрела бы и в формате телеспектакля, и тем более в виде дорогостоящего фильма.